AREA PASTORAL ABORIGEN                   

Referente: Padre Gustavo Tartaglia almagrotata@yahoo.com.ar

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PASTORAL ABORIGEN
EQUIPO LOCAL EN BARILOCHE

Se constituyo el Equipo de Pastoral Aborigen local en Bariloche que junto al equipo de Jacobacci constituyen el Equipo Diocesano de Pastoral Aborigen. El próximo 24 de junio se celebra el año nuevo mapuche. En junio se comenzara con un programa radial de Pastoral Aborigen (es una red comunicación) de media hora semanal que se emitirá en Radio Nacional de Bariloche, Ingeniero Jacobacci, El Bolsón y Radio Provincial de Sierra Colorada (este programa se copia para otras 13 emisoras de Chubut, Neuquen y Mendoza). Para solicitar información comunicarse el Padre Gustavo ( 42741) o la Hna. Bernardita( 422766)

 


MENSAJE FINAL
4º Encuentro Taller Ecuménico Latinoamericano de Teología India
"EN BUSCA DE LA
TIERRA SIN
MALES"

1. Desde donde sale el sol hasta donde se oculta, desde el río Bravo hasta la Tierra del Fuego, enviados por nuestras comunidades y apoyados por nuestros pastores, nosotras y nosotros, indígenas descendientes de los habitantes originarios dueños de estas tierras, entregadas por nuestra Madre-Padre Dios a nuestros pueblos, entrelazadas nuestras manos y nuestros corazones, nos hemos reunido en torno al mismo fuego-viento del Espíritu, para juntar nuestra palabra en busca de la Tierra sin Mal.

2. En este 4º. Encuentro Taller Ecuménico Latinoamericano de Teología India, la Tierra sin Mal es el sueño que siempre nos ha dado vida, nos ha puesto de pie, nos ha hecho caminar, nos ha permitido amarrar nuestros pasos, nuestros brazos, nuestra palabra, nuestra fe y nuestra solidaridad.

3. En este caminar somos pueblos con raíces milenarias, descendientes de mujeres y hombres sabios, constructores de paz y de justicia, nosotras y nosotros, retoños y rostros de Dios, hijas e hijos de los pueblos Ava Guaraní, Guaraní, Guaraní Kayowá, Nivaclé, Ayoreo, Awá, Chamacoco, Mby'a, Tzotzil, Tzeltal, Rarámuri, Chamula, Mayo, Maya, Mixteco, Náhuatl, Zapoteco, Qhechua, Kichua, Pastos, Toba Maskoy, Moxos, Guarayo, Toba, Pilagá, Wichí, Kolla, Mapuche, Sateré-Mawe, Tariano, Aymara, Cocama, Wanano, Satere Manes, Guana, Tariano, Puhe'pecha, Maskoy, Guancé, Nasa-Paeces, Emberá, Maytapú, K'iche', Kaqchik'el, Q'eqchi, llegamos a estas tierras de los pueblos guaraníes, convocados a la búsqueda de la Tierra sin Mal, iniciamos nuestro encuentro pidiendo permiso a quien es Dueña-Dueño de la tierra, para pronunciar nuestra palabra en su presencia, junto con la Palabra Antigua que hemos escuchado de nuestras abuelas y abuelos sobre el sentido de la muerte y el valor de la vida.

4. Somos hijas e hijos de Tierra, por eso tenemos su color, somos la gente de la cara pintada, del tambor y del penacho; somos de los pueblos que juntan su palabra y fortalecen su corazón en torno al fuego, presencia iluminadora y cálida del Corazón-del-Cielo-Corazón-de-la-Tierra.

5. En estos días hemos vivenciado profundamente nuestra espiritualidad indígena, convidados por las celebraciones de los pueblos guaraníes, de nuestras hermanas y hermanos de la Zona del Cono Sur, de la Región Andina, de las Tierras Amazónicas y de Mesoamérica, saludando al Padre Sol, respetando y besando a la Madre Tierra, purificando nuestra mente y dignificando nuestro corazón, para pronunciar dignamente la palabra teológica de nuestros pueblos sobre quien es Madre-Padre de la vida.

6. La Palabra Antigua, palabra de nuestros antepasados, que nos acompaña en el presente, el mito, es una palabra cargada de sueños y esperanzas, que orienta el caminar de nuestros pueblos a la Tierra sin Mal, a la Tierra Florida. De la tierra nos viene el alimento, de ella brotan las yerbitas que nos curan, de ella brota el agua que nos da la vida, ella es la Madre de los árboles y de las piedras y de la humanidad y de todos los seres. Según nuestras tradiciones, lo que nos da la Tierra está destinado a toda la humanidad, en una economía de reciprocidad.

7. La tierra, esta Casa Grande de todos los pueblos de la humanidad, está siendo amenazada, desacralizada y convertida en mercancía, por el pensamiento neoliberal con el que se la daña, contaminando las aguas y los vientos, arrasando bosques, selvas, montañas y a la misma humanidad.

8. Son varias las amenazas que ponen piedras y abren zanjas bajo el caminar de nuestros pueblos. Los malos gobiernos y los poderes de este mundo han hundido a nuestros pueblos en el hambre, la enfermedad, la miseria, han desfigurado nuestros rostros y pervertido nuestros corazones. Este sistema deshumanizante toma distintos rostros agradables y apetecibles, para desviarnos de las huellas que indican el rumbo que nos conduce a la Tierra sin Males. Este sistema es como una zorra que astutamente oculta sus intereses para engañarnos.

9. Las instituciones y organismos del neoliberalismo, que trafican y desvían los bienes que la Madre Tierra destinó a la humanidad, como una serpiente maligna, quieren tragarse el futuro, presente en las niñas y los niños, en las mujeres y los hombres, en las ancianas y los ancianos, poniéndolos en otro estilo de vida, apartado de nuestros pueblos, vacío de valores.

10. Somos conscientes del aporte y beneficio de quienes no son indígenas que tienen los mismos anhelos de futuro de nuestros pueblos, y aportan lo mejor de su ser y su sabiduría a fin de cultivar con nosotras y nosotros una Tierra sin Males. Ellas y ellos ciertamente son nuestros mejores aliados.

11. Nuestros mitos nos hablan de las luchas entre el bien y el mal que se producen en nuestras comunidades y dentro de nosotras y nosotros mismos; pero además la Palabra Antigua nos enseña a encontrar estrategias que frenen, encaucen o desvíen todo lo que es maligno para la humanidad.

12. Este encuentro, que se ha distinguido por la presencia activa de muchas lenguas, culturas, espiritualidades y sueños, nos ha mostrado que es posible la unidad de los pueblos; que sí se pueden juntar nuestras creencias en celebraciones ecuménicas que incluyen las diversidades. En este encuentro hemos podido articular nuestros cantos y nuestros esfuerzos comunitarios para seguir tejiendo nuestras historias y continuar caminando juntos por un mañana de vida más plena.

13. Los y las indígenas debemos apropiarnos de las herramientas del sistema. Después de quinientos años de exclusión, para construir nuestro futuro, hemos ido aprendiendo a discernir lo que produce muerte y lo que da vida a nuestros pueblos. Reafirmamos la fiesta como el espacio sagrado y el tiempo divino que nos reconcilia, nos hermana y vivifica nuestro compartir.

14. Nuestros mitos nos recuerdan que usando y desarrollando nuestro idioma acrecentamos nuestros saberes, guiados siempre por los consejos de las ancianas y los ancianos. Con un diálogo fraterno y respetuoso, y con nuestro ejemplo, debemos recuperar a nuestros líderes que han sido cautivados por las seducciones del neoliberalismo e invitarles a escuchar nuevamente la voz de sus pueblos, de sus comunidades, de las asambleas, de los consejos de las ancianas y los ancianos.

15. Dios Madre-Padre, Abuelo-Abuela sembró en estas tierras a nuestros pueblos para hacernos florecer. También nosotros cuando sembramos las flores, sembramos la sabiduría ancestral de nuestros pueblos, porque es en la Tierra Florida donde los seres humanos dignificamos nuestras personas, ennoblecemos nuestros corazones; es en esta Tierra Florida donde toda la creación y todos los seres se vuelven preciosos, hermosos, relucientes, verdaderos, abundantes y vivificantes.

16. Reconocemos y agradecemos a quienes fieles a su fe y a la palabra de sus Iglesias, acompañan solidariamente nuestro caminar hacia la Tierra Nueva y los Cielos Nuevos.

17. Las y los indígenas manifestamos que el Dios de Jesucristo ha estado presente y ha actuado en nuestras culturas desde siempre. Después nos fue anunciado en el Evangelio. Con él, y con nuestros mártires que dieron la vida por nuestros pueblos, vamos por el camino y en la búsqueda de la Tierra sin Males.

Ykua Sati, Asunción, Paraguay, 10 de mayo del 2002.

 


 

PARTE DE PRENSA
MILLAQUEO Y CHEUQUEL PRODUCE ELENA PICASSO ABOGADA APODERADA DE LAS COMUNIDADES
MILLAQUEO Y CHEUQUEL
Fecha : 6 de mayo del 2004

SITUACION GRAVE POR LA QUE ATRAVIESAN LAS COMUNIDADES MILLAQUEO Y CHEUQUEL ZAPALA - CAMINO DE LA RUTA 22 a treinta kilómetros de Zapala- Los Alazanes

Desde el lunes 3 de mayo del 2004 SE PONEN DE PIE las Comunidades de Millauqueo y Cheuquel tomando una medida de acción directa para llamar la atención sobre la grave situación de discriminación y desconocimiento de su posesion inmemorial Ambar S.A. - Riscos Bayos S.A.- Las Eugenias S.A- Estancia Alpina S.A- y otras firmas que representan los mismos capitales de Santiago Sapag , Carlos Natalio Sapag, María Eugenia Crexell, Eugenia Sapag,- Carlos Seoane - Ingeniero Felipini y otros testaferros integrantes de este pul provincial, que con pretendidas razones de producción de yeso, piedra caliza, y otros pruductios mineros de canteras de tercera categoría, realizan este emprendimiento minero sobre terrenos superficiarnos de las Comunidades Indigenas Millaqueo y Cheuquel, sin ninguna autorización de las mismas y mas aún no reconociendo su posesión inmemorial, permanente y ancetral

LA EMPRESA DESCONOCE LOS DERECHOS CONSTITUCIONALES Convenios Internacionales, Constitucion Provincial, Leyes provinciales y el propio reconocimiento de la Provincia de Neuquen, que OTORGO DECRETOS DE RESERVA PERMANENTES Y EXPROPIACION a las Comunidades Millaqueo y Cheuquel

LAS PRINCIPALES ACCIONES CONTRARIAS A LAS COMUNIDADES SON :

*Ocupación de las tierras comunitarias sin autorización *Negación y no reconocimiento de la ocupación ancestral de las tierras comunitarias *Explotacion de canteras de yeso y piedra caliza con benefios para la emopresa y ningun reconocimiento para las Comunidades *Perjuicios por daños ambientales que afectan a la salud de la poblacion y de las familias de las Comunidades *Cerramientos que impiden el libre tránsito de los caminos internos por los que atraviesa la comunidad *Caminos cerrados que impiden la llegada normal de los niños a la escuela *Negación general de dialogo y acuerdos

ACCIONES Y RECLAMOS

Se realizaron numerosas acciones y reclamos ante la Dirección de Tierras y Colonización solicitando Inspección y apoyo en los Decretos de Reserva , expropiación y adjudicación de lo que le pertenece Reclamos a la Dirección de Minería por concesiones mal otorgadas y a Policia Minera requiriendo solicitando Inspecciones sobre los lugares de cerramiento y corte de camino en el acceso a las Comunidades. Numerosas cartas documentos que expresan los reclamos Denuncias en Fiscalia Penal y contestación ante los desalojos solicitados

 

 


COMUNICADO DE PRENSA

Los sacerdotes y diáconos de la Iglesia de Neuquén, reunidos con nuestro Obispo, queremos dirigirnos a la opinión pública sobre los reclamos de las Comunidades mapuches Millaqueo y Cheuquel.

  1. Queremos expresar nuestro absoluto e incondicional apoyo a los justos reclamos territoriales de las comunidades mapuches Millaqueo y Cheuquel.
  1. Rechazamos todas las acusaciones, calumnias e injurias levantadas y difundidas por el Sr. Carlos Natalio Sapag contra la parroquia de Zapala y los miembros del Equipo Diocesano de Pastoral Aborigen. Ellos no son instigadores ni delincuentes como absurdamente han sido tildados en algunos Medios de Comunicación  Social.
  1. Tanto los sacerdotes como los misioneros laicos representan a la Iglesia de Neuquén en Zapala y su zona de misión. En su actividad pastoral no solamente tienen su reconocimiento sino también todo el apoyo de la Diócesis de Neuquén.
  1. Esperamos que el Gobierno de la Provincia de Neuquén respete y haga cumplir  los derechos indígenas garantizados en la Constitución Nacional Art. 75 Inc. 17 y en el Convenio 169 de la OIT.

Por lo tanto,

    • Que cesen de vender a terceros tierras fiscales ocupadas por pobladores indígenas,  muchas veces con fines especulativos y lucrativos.
    • Que se abstengan de otorgar permisos arbitrarios de explotación de recursos naturales en territorios de las comunidades indígenas sin autorización  de dichas comunidades, generando conflictos de superposición de derechos, difíciles de resolver.

Creemos en el Dios de la Vida, quien en estos conflictos desiguales “enaltece a los excluidos y derriba de sus tronos a los poderosos”.

Afianzamos nuestra opción evangélica por los más pobres y seguiremos trabajando hasta el día que realmente haya justicia para las comunidades indígenas de nuestra Provincia.

Neuquen, 21 mayo 2004

  Obispo, Sacerdotes y diáconos presentes y firmantes

Obispo Marcelo Melani

 P. Rubén Oyarzo

P. Daniel Lorente

P. Roberto Azurro

P. Fernando Barrufet

P. Alejandro Sánchez

P. Antonio Mateos

P. Magìn Páez

P. Antonio Sánchez

P.Martìn Dumrauf

P. Agustìn Taladriz

P. Renzo Baldo

P. Graciano Cavalli

P. Fabián Rainone

P. Martín Göttle

P. Humberto Zatti

P. Carlos Martín

P. Rafael Hoffmann

P. Carlos Calzado

P. Francisco Flynn

P. Fernando Montes

P. Rubén Capitanio

P. Mauro Cavalieri

P. Juan Carlos Alfaya

P.- Benjamín Stochetti

P. Jose Luis Parra

P. Daniel Flores

P. Leòn Piovesàn

P. Italo Varvello

P. Pedro Llagas

P. Fernando Arce

P. José Maria D’Orfeo

P. Enique Scowronek

P. Francisco Betekeneng

P. Esteban Ayisu

Diácono Héctor Werro

Diàcono Antonio Vari

P. Tony Qualizza

Diácono Horacio Vásquez

Diàcono Héctor Romero

P. Carlos Olmos

P. Carlos Olmos

Diàcono Benjamín Zapata

P. Fernando Leonfanti

Diácono Hugo Daniel Elías

Diàcono Jorge Copello

P. Savino Zandonella

P. Roberto Gómez

P. Germàn Cazeneuve

P. Daniel Virgili

   

 


DECLARACIÓN

DEL TERCER PARLAMENTO

MAPUCHE

EN CHUBUT



En cumplimiento de la decisión del segundo parlamento Mapuche, que resolvió la realización del tercer Futa trawün en el territorio de la comunidad mapuche tehuelche Prane, nos reunimos aquí integrantes de las comunidades Vuelta del Río, Prane, Lago Rosario, Costa del Lepá, Blankuntre, El Mallín, Buenos Aires Chico, Katrawletuaiñ, Laguna Fría, Chacay Oeste, Aldea Epulef,
Escorial, Arroyo Las Minas (Río Negro), Gualjaina, Futa Huau y Leleque, más miembros de las organizaciones Pu Weche Lafkenche (Bariloche), Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche 11 de Octubre, además de hermanos y hermanas de Rawson, Esquel, Bariloche, El Maitén, Buenos Aires y El Bolsón.
También expuso su problemática la comunidad mapuche Motoco Cárdenas, de Lago Puelo.

Este tercer Futa Trawün delibera en el territorio de la comunidad Prane como acto de reafirmación de sus derechos territoriales frente a las pretensiones del Ejército argentino que intenta desalojarla de la Legua 4. Para ello, la fuerza trabaja en conjunto con varios terratenientes, entre ellos Jorge Yagüe, quienes no ahorran medios para provocar divisiones entre nuestros propios hermanos, a quienes exhortamos a no dejarse manipular y a
privilegiar nuestros  intereses como pueblo sobre las rencillas domésticas.

En este sentido, queremos expresarle al presidente de la Nación en su carácter de jefe de las Fuerzas Armadas, que nuestro pueblo sufre violaciones a los derechos humanos desde mucho antes de la década del 70. En 1937, nueve de nuestras comunidades fueron violentamente desalojadas de éste, su territorio. Nosotros creemos que el respeto por los derechos humanos se construye todos los días, por eso solicitamos que en su condición de jefe del Ejército, ponga fin a la tradicional política de usurpación que
ha seguido éste hacia nuestras comunidades.

Muchas son las preocupaciones y reivindicaciones que han traído los participantes de este futa traün, pero hemos coincidido en que en la actualidad, nuestros principales enemigos son las compañías trasnacionales de la minería, que ya están operando en nuestro territorio, y los terratenientes del mismo origen, en particular el Grupo Benetton. Tampoco eximimos de responsabilidad a los Estados nacional y provinciales, que son cómplices de los atropellos que sufrimos.

Reafirmamos nuestra oposición a la explotación minera en territorio mapuche, más allá de los límites provinciales y nacionales. Esta respuesta que articulamos como expresión del Pueblo Mapuche, no se detiene en la discusión sobre tal o cual porcentaje de regalías ni en supuestas condiciones más
sustentables de explotación. Surge de nuestro kimün, es decir de nuestro conocimiento más profundo. Respetamos y defendemos los newen de los cerros y todos los demás newen. Nosotros vemos a la tierra de otra manera: no se la mata, no se la contamina. Perjudicar al pillan es atentar contra nuestra cultura, nuestra identidad.

Anunciamos que haremos colectivas las respuestas que individualmente ya dieron algunos de nuestros hermanos: no permitiremos la entrada a nuestras comunidades al personal de las compañías mineras ni tampoco a las reparticiones oficiales. Como el Estado no asegura el cumplimiento del Convenio 169 de la OIT, que prevalece sobre la legislación minera, nosotros mismos lo haremos cumplir, ya que en ningún momento se nos consultó si queremos modificar nuestro Wall Mapu. Desde ya que no.

Exhortamos al resto de las comunidades que no estuvieron presentes en este Futa Trawün a adoptar la misma conducta. También le pedimos a las demás organizaciones que se manifiesten y movilicen en coincidencia con esta posición.

Denunciamos que las mineras despliegan una estrategia de engaño que incluye el montarse sobre las necesidades de nuestra gente y demás pobladores, vía promesa de puestos de trabajo o la realización de obras de infraestructura muy anheladas, como el asfalto de la Ruta 23 (Río Negro). En realidad, estas compañías están pensando en sus propios intereses, que para nosotros sólo
significan devastación.

Rechazamos también sus prácticas clientelistas, que consisten en colaborar con determinado comedor o contribuir al funcionamiento de algún hospital. Jamás negociaremos unas limosnas a cambio de la preservación de nuestro Wall Mapu.

Estas metodologías parecen haberlas aprendido del Grupo Benetton, que mientras colabora con la hipócrita celebración de la Semana del Aborigen en un municipio, demanda penalmente por usurpación a la familia mapuche Curiñan co Nahuelquir, es decir, a todo el Pueblo Mapuche.

Este Futa trawün destaca la dignidad de nuestros hermanos, a quienes la Compañía de Tierras del Sud Argentino intentó extorsionar al ofrecer su renuncia a la acción penal a cambio de que ellos dejaran sin efecto su reclamo territorial. La negativa de los Curiñanco Nahuelquir fue tan enérgica y rotunda que se escuchó hasta en Italia. Sus ecos todavía se perciben sobre las 900.000 hectáreas que posee la Compañía e incluso en el
lejano Treviso, base de operaciones de Benetton. El gesto de nuestros hermanos se relaciona con la mejor tradición de lucha que aprendimos de nuestros antepasados.

Es posible que el juicio sufra una segunda postergación a pedido del propio Benetton. Nosotros ratificamos que seguiremos esta batalla hasta el final, que sólo llegará cuando nuestros hermanos retornen a su tierra.  Invitamos a las comunidades y organizaciones a acompañarnos durante la realización del
juicio. Solicitamos a quienes estén lejos, tanto mapuche como no mapuche, a manifestarse solidariamente.

Los atropellos de Benetton no terminan aquí. Continúan las acciones que procuran el despoblamiento de las viviendas que ocupan familias mapuche en la antigua Estación Leleque, en coordinación con el gobierno provincial, a quien exigimos que garantice la provisión de servicios mínimos como el agua potable, el mantenimiento de la escuela y del camino que conduce a la Ruta 40.

No está de más recordar que el desalojo de la familia Curiñanco Nahuelquir fue decidido por un juez tristemente célebre para nuestro pueblo, José Oscar Colabelli, quien colecciona en su haber un sinnúmero de fallos racistas contra nuestras comunidades. La lista es larga: Futa Huau, Vuelta del Río, Prane, Curiñanco Nahuelquir y demás. En consecuencia, este futa trawün decidió acompañar con una movilización el juicio político que esperamos, lo destituya de su cargo.

Aguardamos una decisión ejemplificadora que desaliente a posibles sucesores de Colabelli, porque estamos hartos de que nos traten de intrusos en nuestras propias tierras. Nos preguntamos también cómo es posible que el juez que ordenó el procedimiento contra nuestros hermanos de Vuelta del Río se siente en el banquillo de los acusados pero los efectivos policiales que demolieron a patadas la vivienda de nuestros hermanos continúen en sus puestos y atemorizando a nuestra gente.  Históricamente, la Policía ha funcionado como herramienta de los terratenientes, quienes nos acusan de ladrones para entrar a nuestras tierras. Es la táctica que adoptó recientemente el Grupo Benetton gracias a los servicios de policias, como por ejemplo Eduardo Quijón, de la tristemente célebre comisaría de El Maitén, cuyos efectivos fueron denunciados por la comunidad Vuelta del Río a raíz del atropello que sufrió la familia Fermín sin orden alguna. Sin embargo, nada se investigó. Sería conveniente que el gobernador de Chubut, Mario Das Neves, fuera coherente con los discursos y examine el funcionamiento de esta dependencia policial a la luz de su nueva política de derechos humanos. Claro que la prepotencia de los uniformados no es patrimonio exclusivo de la Comisaría de El Maitén. Nuestros hermanos denunciaron la arbitrariedad y autoritarismo de los efectivos que controlan el funcionamiento de las barreras sanitarias, quienes ejercen prácticas discriminatorias y decomisan carne a nuestros hermanos sin lógica alguna.

Como lo hicimos en nuestro segundo Futa trawün, insistimos en que la barrera sanitaria se traslade al río Colorado o en su defecto se elimine, ya que su existencia poco tiene que ver con el control de las enfermedades, es una medida más que busca el despoblamiento de nuestros campos. Si el Estado está efectivamente interesado en la salud de nuestros animales que proceda a su vacunación y arbitre otras medidas que persigan ese objetivo.

Por otro lado, este Futa trawün se suma a la posición de nuestros hermanos de Arroyo Las Minas, quienes se oponen a la construcción de una represa hidroeléctrica en Alto Río Chubut, que sólo tendría como objeto proveer de energía a las compañías mineras. Asimismo desconocemos las posibles transacciones que se hubieran realizado sobre los campos El Mirador y El
Baño, utilizados tradicionalmente por los mapuche de Arroyo Las Minas.
También respaldamos los reclamos de la comunidad Motoco Cárdenas de Lago Puelo. Exigimos al municipio de esa localidad que reconozca sus derechos sobre el espacio territorial que ocupa desde al menos 1890. En este marco, condenamos el racismo del asesor letrado de esa municipalidad, Julio Traverso y Gamboa, al que expresó durante 30 años de dictámenes. Asimismo, le solicitamos a nuestra hermana Mercedes Huenchupan que lleve a la práctica su condición de mapuche, votando como concejal a favor de la comunidad Motoco Cárdenas y dejando de lado sus intereses personales.

El Futa trawün también se hace eco de la preocupación que manifestaron nuestros hermanos de Lago Rosario, quienes observan que el agua de su espacio territorial sufre un importante proceso de contaminación como consecuencia de la actividad que desarrolla una piscicultura. Gracias al aporte de técnicos no mapuche sabemos que Lago Rosario no es apto para albergar este tipo de actividad. En consecuencia, junto a nuestros hermanos solicitamos que se levante la mencionada piscicultura y que se proceda a la descontaminación del lafken.

En otro orden, son varias las comunidades que solicitaron la reparación de caminos, el mantenimiento de las ya existentes y la apertura de nuevas escuelas, la instalación de centros de salud y el mejor funcionamiento de los que ya están trabajando. Las tareas de los gobiernos en estos ámbitodeben darse en continua comunicación con nuestras comunidades sin la intermediación de punteros políticos.

Nos sumamos a la firme posición de la comunidad Vuelta del Río: nos negamos terminantemente a que el Estado de Chubut indemnice; al terrateniente José El Khazen por haber usurpado el territorio comunitario. La política de recompensar al usurpador no se puede admitir. Preferimos que
el Estado asigne la suma que intenta destinar a la restitución, al
desarrollo de la comunidad.

El futa trawün se solidariza con Margarita Mardones, viuda de Gumersindo Vergara, quien fuera asesinado en la comisaría de El Hoyo el 5 de septiembre de 2003 por denunciar a los policías que golpearon a dos de sus ocho hijos. También reclama el traslado de todos los efectivos que participaron en el hecho y la remoción del comisario de El Hoyo. En el mismo sentido, repudiamos la cadena de encubrimiento que pusieron en práctica los fiscales.

Por último, este futa trawün manifiesta que no avala la participación de ninguna organización en particular en la realización de la próxima encuesta indígena y respalda el proyecto de centro cultural de nuestros hermanos de Gualjaina, a cuyo municipio exigimos la restitución de un terreno para su construcción.

Por Territorio, Justicia, Autonomía y Libertad.
Marichiwew!!!!
Diez veces estamos vivos!!!!
Marichiwew!!!!
Diez veces venceremos!!!!
10 veces venceremos a las corporaciones mineras.

.III Parlamento Mapuche en Chubut

 


Ecologistas de Bariloche repudiaron un concurso

SAN CARLOS DE BARILOCHE (AB).- La asociación Ecologista Piuké repudió el intento del gobierno de involucrar a alumnos de nivel primario en la polémica generada por un cuestionado proyecto minero y pidió la renuncia del presidente del Consejo de Educación por "semejante desatino".

Recientemente la cartera educativa rionegrina lanzó un concurso escolar para alumnos de cuarto grado bajo la consigna "minería igual vida" por fuera de la currícula de estudios programada a principios de año.

La iniciativa sorprendió por la oportunidad de su instrumentación y fue interpretada como una campaña encubierta en favor de la explotación de oro y plata a cielo abierto que quiere realizar la multinacional canadiense Aquiline, en Ingeniero Jacobacci. El proyecto minero, que cuenta con la complacencia del gobierno provincial, despertó la férrea oposición de un amplio sector de esa comunidad al que se sumaron Ong's ambientalistas y vecinos de Bariloche y Esquel, que en su momento se opusieron al iniciativa similar impulsada por Meridian Gold en el sur.

Vergonzoso

En su manifiesto titulado "Río Negro insustentable" Piuké calificó de "vergonzoso" el intento del CPE de "involucrar a los niños de las escuelas públicas en esta lucha" y solicitó al gobernador la renuncia del ministro Juan José Ruíz Rodríguez.

La asociación Ecologista advierte que "lo legal dista de ser legítimo cuando los representantes legitiman el saqueo" y destaca la ironía del concurso lanzado por el CPE cuando "no se han dado respuestas a las demandas de los vecinos de Jacobacci por los perjuicios que ocasionó la minería".

Diario Río Negro, 18-05-04

 


La Evangelización respetando la Identidad Cultural
El grupo de Pastoral Aborigen al servicio de los hermanos Mapuches

En medio de la historia del pueblo de Israel, irrumpe la novedad de Jesús llegando a ese pueblo que atesoraba sus propias tradiciones y cultura. En el sur del continente americano, el pueblo Mapuche también acarrea ancestralmente su cultura, su tradición, su religión. La Iglesia le presenta la misma novedad de Jesús desde un profundo respeto por su propia identidad e historia. El trabajo del equipo de pastoral aborigen del obispado de San Carlos de Bariloche con un matiz sensiblemente ecuménico realiza un intenso trabajo que une el rescate de la memoria de los mayores a la promoción individual y comunitaria del pueblo mapuche.

Como otras oportunidades fuera Zapala o Chos Malal, este año Junín de los Andes fue el marco para el 10º Encuentro de Religión Mapuche. Es suficiente con mirar su forma de organizarse en comunidades para acercarnos emotivamente a la similitud que nos remonta hasta las primeras comunidades cristianas o a las familias del antiguo Israel. En la zona de la parroquia de Ingeniero Jacobacci, la vida del pueblo mapuche se realiza en medio de 13 comunidades que aglutinan desde 5 familias (como por ejemplo la más pequeña ubicada en Mina Santa Clara), hasta unas 40 familias (en este caso las más numerosas de Mamuel Choique o Lipetrén).

Israel conoció el destierro y la distorsión de sus tradiciones y culto a Dios en tierra extranjera. El pueblo Mapuche, en cambio, sufrió una masiva convergencia de un poliforme conglomerado de culturas sobre su propio territorio. Esto lentamente fue haciendo que las nuevas generaciones no pugnaran por mantener la memoria de sus historia, costumbres y religión. La “colonización” sin armas y sin movimientos militares suele ser más silenciosa e invasiva, se instala en el interior mismo del ser y lo va alejando paulatinamente de su primigenia comunidad, de sus raíces, de su procedencia.

El Padre Gustavo Tartaglia -quien a partir del año próximo será el delegado del obispo ante las comunidades mapuches de la diócesis- aprendió que la tarea de rescatar la memoria de los mayores y transmitir todo ese bagaje cultural y religioso a los jóvenes no está exento de un entorno de crisis: la culpabilidad subyacente en los ancianos por no haber sabido transmitir oportunamente la memoria y en los jóvenes por no haberse preocupado en preguntar. Sin embargo, la reconstrucción de la memoria del pueblo mapuche, es una tarea que con distintos matices y un profundo grado de compromiso viene sosteniendo la Iglesia. especialmente entre 1984 y 1993 con un perfil propulsor de la conciencia indígena y los programas de promoción, y desde allí hacia nuestros días con el trabajo de los equipos diocesanos de ENDEPA.

El Encuentro de Junin de los Andes, al ser el del décimo año, sirvió también como compilatorio general del trabajo realizado en las distintas áreas temáticas. En lo organizativo con el fortalecimiento de las comunidades existentes y la constitución de las más nuevas. Aquí se destaca la figura del “Lonko”, cabeza de la comunidad. En este marco, la Iglesia sustenta una importante cuota de asesoramiento jurídico y ayuda a iluminar sobre los derechos indígenas. En los aspectos tradicionales y culturales, se destaca la recopilación de datos sobre la medicina tradicional mapuche, en la que la “machi” juega un rol insustituible. En lo religioso, el pueblo mapuche de identidad monoteísta, adora al Dios creador, nombrándolo en su lengua “Ngenechén” o “Futa Chao”. La manifestación más clara del Creador, la contemplan en la naturaleza. Solamente entendiendo el amor con el que rinden culto a Dios en su creación, nos acerca a la interpretación de porqué es tan importante para ellos un cerro, un valle, un lago. Los mezquinos intereses económicos han profundizado la profanación de la naturaleza con la que se sienten unido en la tarea creadora de Dios. La explotación de las riquezas de la flora, fauna y subsuelo no han medido ya no digamos el impacto ambiental, ni siquiera el derecho de la pretérita ocupación mapuche del territorio, sino en manera mucho más trascendente no han contemplado la invasión a la sacralidad de su forma de contemplación y relación con el Creador.

En este tipo de encuentros, entre las preguntas de los jóvenes y las respuestas de los ancianos se va re-construyendo la memoria. Y esto tampoco está exento de actividades recreativas (como el tradicional juego del “palín”) o la música y el baile al ritmo del “Choique Purrum”.  El formato cultual que se profesa es el del “Pichi Nguilipún” o pequeñas oraciones de la mañana, expresión más breve de la fiesta principal de la rogativa o “Nguillatún” que se realiza una vez al año. Todo ayuda a fortalecer la recuperación de la lengua, las costumbres, artesanías y la propia religión mapuche. Como mecanismos para este rescate, se intensifican los talleres de afianzamiento de la identidad cultural mapuche, la organización familiar y el rol de la mujer.

Al regresar a la ciudad, se descubre otra realidad que hasta ahora no habíamos mencionado: el indígena urbano. Aquel que dejó su comunidad y se trasladó a convivir en medio de mayores aglutinamientos demográficos. La unión de estas dos realidades, enmarca el trabajo concreto que desde Ingeniero Jacobacci se viene realizando en la Pastoral Aborigen. Desde el acompañamiento en los proyectos comunitarios, creación de galpones comunitarios para el acopio de lana, salones de usos múltiples hasta la emisión semanal de un programa radial que ya lleva con constancia y dedicación cuatro años en el aire de Radio Nacional –que cubre toda la zona rural circundante- y de algunas emisoras de Frecuencia Modulada diseminadas por la Línea Sur de Rio Negro. El Hogar de Ancianos San José brinda alojamiento a una docena de abuelos mapuches y actualmente se están construyendo cuatro pequeñas unidades habitacionales para ancianos solos, que si bien son edificaciones que les brindan una morada individual, están erigidas en torno a un centro parroquial que asegura la vida comunitaria y facilita su atención. El desafío para el año venidero, es la constitución de equipos locales de Pastoral Aborigen que trabajen en las zonas de Los Menucos, El Bolsón, Comallo y Bariloche. Las dificultades serán las mismas que debe atravesar el pueblo mapuche para mantener su identidad y su memoria: kilométricas distancias que separan los distintos parajes y ciudades, falta de caminos apropiados, rigurosos inviernos que se extienden por casi 9 meses en el año. Sin embargo, la novedad de Jesús pudo abrirse paso en medio de Israel. A muchos nos llamará como a los discípulos de Emaús a volvernos sobre nuestros pasos y no sólo mirar con respeto a los antiguos habitantes de este suelo, sino también a integrarnos a su realidad en comunión fraterna. A otros nos enfrentará al espejo del pueblo mapuche y nos cuestionará como a Saulo “¿porqué me persigues?”. A otros tantos nos señalará al hermano mapuche y amorosamente como a Simón Pedro nos dirá “Apacienta mis ovejas”. Pero sabiendo que todos tenemos algo que hacer ante esta realidad de la identidad aborigen, y desde lo cultural, lo religioso, lo humano, nos dice, en definitiva,  desde un agrietado y sufrido rostro: “Tengo sed”.

Gustavo Abel Di Crocce
Artículo Publicado en
Revista on-line
www.san-pablo.com.ar